Cómo se Manifiestan el Yin y el Yang en el Taichi

Taichí es Yin y Yang, por eso en el Boxeo Taichí se siguen los principios de la naturaleza, nunca se contravienen. Así como el día sucede a la noche y la noche sucede al día, así como las cuatro estaciones se van sucediendo, como cada año sabemos que al terminar el verano vendrá el otoño y luego el invierno, de la misma manera en Taichí nos movemos siguiendo el ritmo del Yin y el Yang. Por eso alternamos los movimientos lentos con los rápidos, los movimientos suaves con los duros, el ascenso con el descenso y así vamos pasando en todo momento de una fase a otra, con la mayor naturalidad. Es cuando logramos esta naturalidad en todos los cambios que recién estamos preparados para verdaderamente vivir la máxima experiencia del Taichí; pero eso nos tomará varios años de práctica constante y con la adecuada dirección técnica. Y para poder comprender cómo se va alternando el Yin y el Yang, primero debemos comprender como dentro de una fase Yin, es decir en posturas como las de la Primera Rutina del Taichí del Estilo Chen, donde predominan los movimientos Yin o suaves, también encontraremos que se producen cambios de Yin y Yang. Por eso posturas como la tercera Atándose Perezosamente el Traje o la quinta, El Látigo Simple, son tan importantes que todo el que se inicia en el Taijiquan las aprende casi desde un comienzo. Analicemos la postura de Atándose Perezosamente el Traje; la pierna derecha se encuentra en fase sólida, mientras que la pierna izquierda se encuentra en fase vacía. El sólido es también una manifestación del Yang, tal como lo vemos en las líneas de los Hexagramas del I Ching, donde la línea Yang es sólida, mientras que el vacío es una manifestación del Yin. Entonces podemos ver cómo al repartir el peso poniendo énfasis en una pierna el Yin y el Yang se separan. Y en cuanto a la aplicación, la mano izquierda va tirando hacia abajo porque está sujetando el brazo del oponente, mientras que el brazo izquierdo se impulsa hacia arriba porque con él empujamos al oponente para lanzarlo. Entones tenemos también las fases de sólido, con la mano izquierda que tira hacia abajo y vacío con el brazo derecho flotante. Y de la misma manera como se reparten las fases de sólido y vacío entre las extremidades superiores e inferiores, también tenemos que al lado derecho, mientras la pierna se encuentra en sólido, el brazo se encuentra en vacío y en el lado izquierdo, mientras la pierna se encuentra en vacó, el brazo se encuentra en sólido; así tenemos que existe un equilibrio de Yin y Yang en la parte inferior del cuerpo, un equilibrio de Yin y Yang en la parte superior del cuerpo y un equilibrio de Yin y Yang a cada lado del cuerpo. Por eso también se debe tener especial cuidado de coordinar los movimientos de la parte superior e inferior del cuerpo, mientras se abre arriba se cierra abajo y mientras se cambia el peso de una pierna a otra, los brazos también van realizando el cambio de fases de sólido y vacío, como cuando se está desplazando el peso hacia el lado derecho en la postura de Atándose Perezosamente el Traje, mientras el peso se va trasladando, el brazo derecho se moviliza por arriba y el brazo derecho debe tirar simultáneamente, y si existe un observador que ve desde el frente cómo se realiza el movimiento, debe percibir que mientras los brazos se mueven uno por arriba y el otro por abajo, deben dibujar un Yin Yang. Si en cada una de las 83 posturas de la Primera Rutina se realiza la práctica de esta manera, uno podrá llegar a desarrollar el Taichí, pero lo más importante es que todos estos principios deben hacerse parte de nuestro propio cuerpo como una segunda naturaleza, como cuando se monta bicicleta o cuando se nada; entonces recién podremos experimentar la real experiencia del Taichí.

El Puño Cañón

Cuando el Gran Maestro Chen Wang Ting compiló las siete rutinas originales del Taijiquan de la Familia Chen, cinco se llamaron Taiji, una se llamó el Puño Largo de Ciento Ocho Formas, y otra se llamó el Puño Cañón. Al llegar a la décimo cuarta generación de la Familia Chen de Chenjiagou, el Gran Maestro Chen Chang Xing se percató de que los aldeanos ya no practicaban las siete rutinas, sino que se dedicaban más a la práctica de la Primera Rutina Taiji y del Puño Cañón. Entonces el Maestro Chen Chang Xing reordenó el sistema en dos rutinas, llamándolas Primera y Segunda Rutina, y a la Segunda Rutina se le conoció también como Puño Cañón. En su época, esta reorganización de las rutinas se conoció como la Nueva Estructura. El Puño Cañon de Chen Chang Xing consta de 41 Formas, entre las que el Porrazo Rojo aparece seis veces, el Guerrero de Buddha Golpea el Mortero aparece tres veces, y las cinco primeras posturas son exactamente iguales a las de la Primera Rutina; entonces las posturas que difieren de las contenidas en la Primera Rutina son 36, dentro de las cuales existen saltos, pisotones y una barrida continua, por eso quien no conoce el Taijiquan de la Escuela Chen si sólo ve esta rutina puede pensar que se trata de Kung Fu Externo, sin embargo nada más lejos de la realidad, porque la verdadera dificultad del Puño Cañón está en realizar los movimientos rápidos sin perder en ningún momento los principios del Taijiquan de relajación e intercambio del Yin y el Yang. Yang Lu Chan, el fundador del Taijiquan de la Familia Yang, estilo de Taijiquan tan difundido a nivel mundial que los legos piensan que su forma simplificada es el Taichí y desconocen que sólo se trata de una parte de uno de los sistemas ya simplificados del Taijiquan, aprendió el Taijiquan de la Familia Chen bajo la tutela del Gran Maestro Chen Chang Xing y justamente fue el Puño Cañón compilado por el Maestro Chen Chang Xing el que los Yang aprendieron y preservaron como un método secreto de entrenamiento que nunca revelaron fuera del círculo más íntimo de su familia. Cuando ya existían varios estilos de Taijiquan derivados del Estilo Yang y de la Forma Corta del Estilo Chen, los líderes de las familias se reunían a practicar a puerta cerrada y Yang Ban Hou, hijo de Yang Lu Chan, fue el más destacado en la práctica del Puño Cañón a fines del siglo XIX. Fue el año 1928 cuando recién un Maestro de la Aldea Chenjiagou llegó a Beijing para difundir el Kung Fu de su familia; era el Gran Chen Fa Ke, guerrero legendario que impresionó a los círculos marciales de la capital y cuando realizó su primera demostración en la Sociedad Henan ante lo más selecto de las artes marciales de Beijing, escogió el Puño Cañón original de su antepasado Chen Wang Ting y en cada uno de los movimientos que se conocen como Pie de Trueno o pisotón, rompía la loseta en que asentaba el pie, dejando atónitos a todos los espectadores, teniendo un lleno total en sus clases, pues todos los que estuvieron en esa demostración, incluidos el Presidente y el Vicepresidente de la Sociedad de Artes Marciales de Beijing estuvieron presentes allí y también se matricularon para estudiar con él. Y fue cuando Chen Fa Ke comenzó a enseñarles el Puño Cañón que ellos descubrieron que Yang Cheng Fu, nieto de Yang Lu Chan que también enseñó en Beijing, cuando les enseñaba algunos métodos de explosión como ejercicios individuales, en realidad estaba enseñándoles algunos movimientos del Puño Cañón. Y fue el Gran Chen Fa Ke quien volvió a reordenar las rutinas de sus antepasados y creó lo que hoy en día conocemos como la Nueva Estructura del Taijiquan de los Chen. Para esta labor tomó como base las dos rutinas del Maestro Chen Chang Xing e incluyó en ellas algunas posturas de las formas originales, en el caso de El Puño Cañón, algunos movimientos que no habían sido incluidos en la anterior recopilación, por eso su Rutina constó de 71 Formas. Fue en ese momento que las rutinas compiladas por el Maestro Chen Chang Xing pasaron a conocerse como la Vieja Estructura, mientras que las rutinas desarrolladas por el Maestro Chen Fa Ke se conocieron como la Nueva Estructura, y el Puño Cañón de la Nueva Estructura es la Forma más Yang que existe dentro del actual sistema Chen, por eso su práctica exige gran maestría porque sus movimientos compactos hacen que el practicante caiga fácilmente en el error de desplegar la fuerza externa, cuando el Taijiquan exige que todo movimiento sea dirigido y controlado por la fuerza interna, por eso no se recomienda la práctica de esta rutina a las personas que no han desarrollado una base adecuada, tanto en el aspecto físico, como en la respiración y el dominio de los cambios de las fases Yin y Yang que se deben dar dentro del cuerpo durante la práctica del Taijiquan. Algo muy importante que se debe saber cuando se aprende el Taijiquan, es que quien no aprende ninguna variante del Puño Cañón, en realidad no conoce el Taijiquan, porque Taiji es Yin y Yang, y mientras no se practica el Puño Cañón no se está desarrollando el aspecto Yang del sistema, por eso es indispensable aprender correctamente la Primera Rutina, para después aprender la Segunda Rutina o Puño Cañón, y entonces recién se puede decir que uno conoce por lo menos los aspectos formales de este extraordinario método marcial. Joseph Cruz Soriano Centro Tian Long Tan www.tianlongtan.com

Importancia de los Cambios de Ritmo en el Taichi del Estilo Chen

El Taichí del Estilo Chen puede ser más difícil de aprender para el principiante debido no sólo a lo exigente de sus posturas, sino también a los cambios de ritmo que se realizan durante sus rutinas. Estos cambios de velocidad y de ritmo que se van presentando a lo largo de las rutinas no sólo tienen que ver con las aplicaciones de algunos métodos, sino que tienen también una gran influencia en la actividad de la corteza cerebral. Y es que durante la práctica del Taichí es muy importante observar un principio que también se observa en la caligrafía china, se trata del 一气呵成 (yi qi he cheng), logrado en una sola exhalación, que en realidad no se refiere a la respiración, sino a la continuidad, es decir que el movimiento no debe tener una interrupción desde que se inicia hasta su final. Pero no sólo se necesita que haya continuidad en el movimiento; algo que puede ser tanto o más importante es la continua atención o presencia durante toda la secuencia. Cuando la atención se interrumpe, es como si se estuvieran haciendo ejercicios sueltos y no se da todo el proceso del Taichí; en ese caso sería más conveniente dedicarse a los ejercicios del Chan Si Jinr y no desperdiciar nuestra energía en una rutina de 73 u 82 formas, porque para que la rutina nos dé todos los beneficios que la práctica del Taichí nos puede brindar, es indispensable que la atención no se pierda durante toda la secuencia porque el Qi se mueve hacia donde nuestra conciencia se dirige y la conciencia es la que debe dirigir todos los movimientos. Por eso los cambios de ritmo son importantes, porque al subir y bajar la velocidad o pasar de suave a fuerte y de fuerte a suave, produce un estímulo en la corteza cerebral que permite mantener la atención durante toda la rutina de inicio a fin, dando una gran ventaja al practicante; por eso, aunque los métodos del Taichí Estilo Chen son, en apariencia, más difíciles de aprender que los de los otros estilos, su práctica nos permite acumular mayor cantidad de energía porque los métodos nos permiten conservar la atención durante las rutinas, cosa que es mucho más difícil en métodos como el del Taichí de la Escuela Yang, donde al mantenerse el mismo ritmo de manera constante durante toda la rutina hace que sea fácil distraerse mientras se entrena, y el pensamiento es, sin lugar a duda, lo más difícil de controlar, por eso lo más conveniente es tener un apoyo que nos permita mantener la adecuada concentración. Joseph Cruz Soriano Centro Tian Long Tan Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales www.ichingperu.hol.es