¿A qué se llamó Taichi?

El Maestro Chen Wang Ting perteneció a la novena generación de la familia Chen de la aldea Chen Jia Gou de la prefectura de Wen Xian, provincia de Henan, China. El fundador del clan, Chen Bu, experto en las artes marciales, llegó a la aldea de Chang Yang Cun en el siglo XIV y transmitió sus conocimientos de las disciplinas de los antiguos guerreros a sus descendientes, siendo Chen Wang Ting el más destacado en su generación.
Chen Wang Ting trabajó incansablemente como líder de las milicias a cargo de la prefectura de Wen Xian y una de sus principales labores fue anular a una secta de delincuentes que asolaba la región.
Lamentablemente los reveses de la política no permitieron que ocupara un cargo público, por lo que regresó a su aldea, la cual originalmente se había llamado Chang Yang Cun, pero debido a que la mayoría de los aldeanos se apellidaban Chen para su época, cambió de nombre por Chen Jia Gou o Compuerta de la Familia Chen.
Una vez de regreso en el pueblo, el maestro Chen Wang Ting se dedicó a reordenar todo su conocimiento de las artes marciales, tomando en cuenta las tendencias de la época, entre las que se enfatizaba el ahorro de energía a través de utilizar la fuerza del oponente, por lo que él hizo una investigación profunda y desarrolló un sistema en el cual se fusionaba el Tu Na (ejercicios de respiración para absorber lo nuevo y eliminar lo viejo), los principios de la medicina china (circulación de energía por los meridianos) y los métodos marciales más elaborados (Qin Na entre otros).
Este sistema estuvo ordenado en siete rutinas, cinco de las cuales se llamaron Taichi (太极拳), una se llamó El Puño Largo (长拳) y otra fue conocida como El Puño Cañón (炮捶).
Entonces fueron las cinco rutinas básicas del Maestro Chen Wang Ting las primeras en ser conocidas como Taichi y es en base a ellas y al Puño Largo que se desarrolló lo que conocemos hoy en día como Taichi.
Todavía existen en China personas que practican estas rutinas originales del Taichi, sobre todo en la aldea de Chen Jia Gou, pero también personas que no pertenecen a la familia Chen, como la maestra Zhang Ling Xian de Shanghai, que practican rutinas como El Puño Largo, la cual tiene una secuencia de 108 formas.
Fue al llegar la décimo cuarta generación de la familia Chen de Chen Jia Gou que el Maestro Chen Chang Xing reordenó el sistema por temor a que se perdieran algunos métodos ya no practicados, ya que al llegar a esa época los aldeanos de Chen Jia Gou practicaban principalmente la primera rutina de las cinco Taichi y El Puño Cañón, por lo que el Maestro Chen Chang Xing rediseñó estas dos rutinas para que el arte se preservara entre los aldeanos, siendo estas rutinas las que conocemos hoy en día como La Vieja Estructura.
Sin embargo, existieron practicantes que continuaron con el sistema completo, además de ejercitarse en las rutinas de La Vieja Estructura, uno de ellos fue el gran Maestro Chen Fa Ke, quien introdujo en sus rutinas principios que se encontraban en los cánones secretos de la Familia Chen, de modo que amplió los movimientos e introdujo más de los antiguos métodos en las dos rutinas que enseñó principalmente y a esto se le llamó La Nueva Estructura, kung fu muy avanzado y que lamentablemente se ha distorsionado al irse perdiendo los significados de los movimientos y al realizarse simplificaciones de los mismos, por lo que hoy en día se diferencia enormemente La Vieja Estructura y la Nueva Estructura, cuando en realidad si la transmisión de los métodos es correcta no debe existir una gran diferencia entre ambos sistemas.
Las rutinas conocidas de las escuelas Yang y Wu nacieron de la primera forma de La Vieja Estructura de Chen Chang Xing, siendo Yang Lu Chan, el fundador de la Escuela Yang, discípulo de Chen Chang Xing, de la misma manera como la escuela Wu nació en la corte imperial cuando Yang Lu Chan hizo escuella allí.
Las rutinas de la escuela Hao y la Sun se originaron en la forma corta del estilo Chen de la aldea de Chen Jia Gou cuando el señor Wu (武), discípulo de Yang Lu Chan, quiso estudiar con el maestro de su maestro y cuando llegó a Chen Jia Gou el Maestro Chen Chang Xing ya se encontraba postrado en cama en sus últimos días y su hijo se encontraba de viaje custodiando una caravana de transportes de valores, por lo que recomendó a su primo para que enseñe al visitante ilustre, de modo que el señor Wu aprendió la forma corta de la escuela Chen y esta fue la que se transformó en el estilo que conocemos hoy como Hao. El Maestro Hao Wei Zhen le enseñó a su vez al Maestro Sun Lu Tang, quien combinó los métodos con el Xing Yi y el Ba Gua, desarrollando el estilo Sun.
De esta manera podemos saber cómo todos los sistemas conocidos del Taichi se derivan de Taichi de la familia Chen, que conserva hasta hoy los principios y métodos completos que aprendieron los fundadores de las otras escuelas.
Entonces sabemos que originalmente existieron cinco rutinas a las que se llamó Taichi y que su creador fue el gran Maestro Chen Wang Ting, experto en las artes de lucha cuerpo a cuerpo y el manejo de las armas de campo, tiro al arco y demás habilidades propias de los antiguos guerreros.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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¿Cómo ayuda el Taijiquan a evitar la hipertensión arterial?

El Taijiquan, aun en sus modalidades más suaves, tiene un efecto terapéutico muy importante, entre cuyas virtudes se encuentra la prevención de la hipertensión arterial. Para comprender cómo se logra este beneficio, no sólo se puede investigar en las fuentes de la medicina china, sino también en la fisiología de la medicina occidental.

A pesar de que el Taijiquan no tiene el efecto acelerador del ritmo cardíaco que existe en otro tipo de deportes, tiene la cualidad de hacer trabajar una serie de paquetes de fibras musculares que normalmente no trabajan, ni siquiera con ejercicios más intensos. Esto se debe a que los movimientos del Taijiquan se realizan es espiral, por lo que incluso capas internas de los músculos que se encuentran adheridas a los huesos adquieren movilidad a través de estos ejercicios.

Al trabajar todos estos grupos musculares se produce una intensa irrigación de todas estas zonas del cuerpo, la que exige que se incremente la cantidad de vasos capilares en todos los músculos y al incrementarse la cantidad de vasos capilares aumenta la superficie o sección transversal de los vasos sanguíneos y esto lleva físicamente a que la presión disminuya debido a que a mayor sección el flujo sanguíneo exige menor presión para su circulación.

Es así como podemos beneficiarnos de la práctica de un arte tradicional, no sólo aprendiendo a concentrarnos y movilizar nuestra energía interna, sino haciendo además salud y prolongando nuestra vida, sobre todo con mayor calidad.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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¿Por qué el Taijiquan es efectivo en la defensa personal?

El Taijiquan, basado en las transformaciones del Yin y el Yang, es una de las variantes de las artes marciales más efectivas para la defensa personal. esto se debe a su forma particular de entrenamiento en que el movimiento se lleva hasta lo más lento posible y luego se acelera de un momento a otro sin previo aviso. Esta es la característica del Taiji, que justamente significa "El Polo Extremo", es decir que cuando se llega al límite extremo en algo, la situación debe cambiar hacia lo inverso, así cuando entrenamos en la máxima quietud podemos pasar a la máxima velocidad.

Esta actitud es muy importante porque las situaciones reales en las que se deben aplicar los métodos de defensa personal son sorpresivas y la práctica del Taijiquan permite pasar instantáneamente de la máxima pasividad a la máxima violencia en la aplicación de una técnica, por lo que sus métodos permiten tener una reacción adecuada en situaciones extremas.

Por otro lado, las técnicas de Qinna y Fanqinna (captura y contracaptura) contenidas en el Taijiquan provienen de los métodos más refinados de lucha que fueron utilizados por los guerreros en la lucha cuerpo a cuerpo; recordemos que el gran maestro Chen Wang Ting antes de pasar al retiro y dedicarse a compilar las rutinas que llamó Taijiquan fue jefe de la milicia local y desbarató por completo a una banda de delincuentes que asolaban la región de Wenxian. banda compuesta por más de mil miembros, la mayoría diestros en las artes marciales, pero que temblaban al sólo saber de la proximidad del maestro Chen, tal como los ratones se paralizan ante la presencia del gato, quien los caza sin dificultad.

La unidad de cuerpo y mente lograda a través de la práctica del Taijquan, su manejo equilibrado de los cambios de Yin y Yang y la pureza de sus técnicas de Qinna y Fanqinna, lo hacen un arte muy efectivo para la defensa personal, pero lo más importante es practicar con paciencia desde las bases para poder desarrollar el aspecto interno propio de este arte sin el cual no se puede llegar a la aplicación real de las técnicas en la lucha cuerpo a cuerpo. Un buen practicante de Taijiquan debe ejercitarse entre diez a veinte años para poder realizar las aplicaciones en combate siguiendo los principios de la pauta interna que el Taijiquan brinda, por lo que es indispensable practicar continuamente y con tesón.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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El Flujo del Yin y el Yang

El Taijiquan se caracteriza por el intercambio continuo de las energías Yin y Yang, de allí toma su nombre esta forma especial de boxeo y si no existe este intercambio de las fases Yin y Yang durante el proceso de práctica no se debe llamar Taijiquan.

Esta es una característica común a todas las escuelas del Taijiquan y se da incluso en aquellas en las que no existe contraste entre movimiento veloz y lento o entre movimiento duro y suave, que son las manifestaciones más visibles del intercambio de Yin y Yang en las escuelas más antiguas como la Chen. Esta alternancia de fases Yin y Yang se da incluso en formas de Taijiquan que parecen más sencillas como la del estilo Yang.

Tomemos entonces como ejemplo los primeros movimientos de la rutina de Taijiquan Simplificada de 24 Formas que toma como base al Taijiquan de la escuela Yang y que se creó para la difusión del Taijiquan como práctica de salud. Aun en una rutina tan simple se puede encontrar los principios de intercambio del Yin y el Yang desde sus primeras posturas.

En la postura que conocemos como "Separando la Crin del Caballo Salvaje a ambos lados", se avanzan tres pasos de arco o Gong Bu; observemos qué sucede en el tercer paso. Una vez que llegamos hasta la posición final definida de la postura que se da en el tercer paso, tenemos un paso de arco izquierdo con el brazo derecho ligeramente extendido hacia adelante y la mano a la altura de la vista con la palma hacia arriba; el codo conserva un ángulo de ciento veinte grados y cuelga hacia abajo. La mano derecha se encuentra con la palma mirando hacia abajo y a cierta distancia de la cadera derecha; el codo también se encuentra flexionado en un ángulo de ciento veinte grados y colgando, de modo que al hundirse la muñeca y colgar el codo el brazo toma una forma redondeada con un arco hacia afuera.

La mano derecha se encuentra entonces en posición de sólido (Yang) y la mano izquierda en posición de vacío (Yin).

La pierna izquierda se encuentra flexionada con la rodilla a plomo con la punta del pie, mientras que la pierna derecha se encuentra casi extendida, con el pie en ángulo de cuarenta y cinco grados con respecto a la línea de avance. La rodilla derecha se ahueca ligeramente mientras se extiende la pierna, de modo que el punto Wei Zhong que se encuentra en la corva adquiere una ligera tensión. El peso se distribuye en la forma conocida como siete tres, es decir setenta por ciento en la pierna izquierda y treinta por ciento en la pierna derecha.

Entonces la pierna izquierda se encuentra en posición sólida (Yang) y la derecha en posición vacía (Yin).

Es decir que tenemos balance de Yin y Yang en las extremidades superiores y balance de Yin y Yang en las extremidades inferiores. Pero además, tenemos también balance de Yin y Yang en cada lado del cuerpo, ya que en el lado izquierdo tenemos Yin en el brazo y Yang en la pierna, mientras que el lado derecho tenemos Yang en el brazo y Yin en la pierna.

Al pasar a la postura de "La Grulla Blanca Extiende las Alas", se avanzará formando la bola con la mano izquierda arriba y la mano derecha abajo, mientras que concentrando todo el peso del cuerpo en la pierna izquierda, el pie derecho avanzará medio paso vacío; es decir que el balance de Yin y Yang continúa como en el movimiento anterior y sólo se desplaza el centro de equilibrio del cuerpo.

Pero cuando continuamos con la secuencia, el peso pasa a la pierna derecha y el pie izquierdo se separa ligeramente del suelo para luego apoyar sólo la punta, formando un paso vacío, mientras que las manos se separan, llevando la mano derecha hacia arriba y la izquierda hacia abajo. En este momento tenemos que la relación de Yin y Yang cambio tanto en las extremidades superiores como en las inferiores y que además este movimiento fue acompañado de un giro constante de la columna vertebral en que la cintura lidera el movimiento. Esto hace que se cumpla el ciclo del Taji o Todo que contiene en sí las energías Yin y Yang que dan origen al Universo.

Estos principios que parecen tan sencillos, son los que hacen que el Taijiquan sea una forma muy especial del boxeo chino y que sus rutinas avanzadas sean muy complejas, ya que se debe dominar estos cambios a la perfección antes de pasar a hacer los movimientos a velocidad, en caso contrario se producirán lesiones y en el mejor de los casos no será Taijiquan sino una gimnasia que no dará ni siquiera la fuerza del kung fue de la escuela externa.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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